三五四、心地平静 青山绿水
心地上无风涛，随在皆青山绿水，性天中有化育，触处见鱼跃鸢飞。
【译文】
内心田地上没有风雨波涛，随处都是青山绿水；人性天命中存有德化仁育，到处见到鱼跃鸢飞。
【注解】
心地：佛教语，指心，即思想、意念等。见一二三【注解】。宋后儒家用以称心性存养。《朱子语类》卷六七：“盖其心地虚明，所以推得天地万物之理。”
随在：犹随处，随地。清·蒲松龄《聊斋志异·司训》：“某为亲戚寄卖房中伪器，輒藏靴中，随在求售。”
青山绿水：泛称美好山河。宋·释普济《五灯会元》：“问：‘牛头未见四祖时如何？’师曰：‘青山绿水。’曰：‘见后如何？’师曰：‘绿水青山。’”
性天：犹天性。谓人得之于自然的本性。见一二三【注解】
化育：本指自然滋养、养育万物，此处指先天善良的德性。据《礼记·中庸》：“能尽物之性，可以赞天地之化育。” 德化，谓以德行感化。《韩非子·难一》：“舜其信仁乎！乃躬藉处苦而民从之。故曰：圣人之德化乎！”仁育，以仁德教化培育。《南齐书·崔慧景传》：“陛下德侔造化，仁育羣生。”
触处：到处，随处。极言其多。《南史·循吏传序》：“凡百户之乡，有市之邑，歌謡舞蹈，触处成羣，盖宋世之极盛也。”
鱼跃鸢飞：语出《诗·大雅·旱麓》：“鸢飞戾天，鱼跃于渊。”毛传：“言上下察也。”孔颖达疏：“毛以为大王﹑王季德教明察着于上下。其上则鸢鸟得飞至于天以游翔其下则鱼皆跳跃于渊中而喜乐。”后以“鱼跃鸢飞”谓世间生物任性而动自得其乐。
【评语】
心是一切善恶发生的根源，如同大地生长草木百谷一般，所以把心叫做“心地”。波涛是起于河海而不发生于陆地，所谓“平地起波澜”，就是说在不应该起事的地方起事。“随在”和“触处”两者的意义也就是到处。但人受了环境的改变而心有种种的变化。这是自己的修养还不够到家，则心易为外物所转。如果自己修养成熟就不被物转，心上的思念也就不动摇了，无论对任何事物都能平静如常。比方说站在红绿街头，对着牡丹玫瑰一般的美人，好像是对着死灰枯木而不动心。古语说“天地化育万物”，而人心能作出万事，只要自己的心能和天地合为一体，沒有一体偏私，就可以化育到性天之中，与天地齐德，而有化育万物之量，则到处都有鱼跃鸢飞海阔天空的妙用，可以说是活潑而无碍，无往而不自如。传统的修身养性之道，有一条重要的原则是心静，静如止水才能排除私心杂念，无私无欲，心平气和。庄子看到鱼在水中游，很羡慕地说“乐哉鱼也”。鸟跟鱼能逍遥自在的游和飞，是因为它们除了生理上的欲望饮食要求之外，再也没有像人类那么多的情欲物欲。人生在世不只是为了活着，仅仅为了生存而来到人世就大可悲了。也正因为有知有识，有理想，有追求，才会经常陷于苦恼，这都是由于无穷的欲望所引起的。要想控制欲望消灭苦恼，唯一的办法就是要能知足，能知足就可使精神愉快。知足是相对的，无止境的贪图是可怜的，但无条件的知足就变成虚妄。好比心静，静至只看到自己的内心，而看不到外部世界，自我封闭，孤陋寡闻，就谈不上真正的快乐了。
【注】明•陈继儒《小窗幽记•卷五•集素》同文。
三五五、宠辱不惊 去留无意
宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。
【译文】
宠爱羞辱毫不动心，悠闲地观看庭院中的花开放凋落；离去留下没有意念，随意地跟随天际外的云翻卷舒展。
【注解】
宠辱不惊：宠，宠爱。受宠受辱都不在乎，指不因个人得失而动心。晋·潘岳《在怀县》诗：“宠辱易不惊，恋本难为思。”
去留：离去或留下。见三四○【注解】
无意：泯灭意虑，没有意念。《列子·仲尼》：“夫无意则心同，无指则皆至。” 严北溟注：“泯灭了意虑，它就和本心相同了。”
漫：〈副〉随便，随意。唐·杜甫《闻官军收河南河北》：“漫卷诗书喜欲狂。”
天外：天之外。极言高远。战国·楚·宋玉《大言赋》：“方地为车，圆天为盖，长剑耿耿倚天外。”
卷舒：卷缩和伸展。《淮南子·原道训》：“幽兮冥兮，应无形兮；遂兮洞兮，不虚动兮。与刚柔卷舒兮。与阴阳俛仰兮。”高诱注：“卷舒，犹屈伸也。”犹进退，隐显。元·刘祁《归潜堂记》：“盖君子之道以时卷舒，得其时不进为固，失其时而强进为狂。”
【评语】
中国人积累了几千年的人生经验，就像一本厚厚的书。开卷便觉触目惊心，名利场宦海浮沉，潮起潮落；富贵乡人为财死，鸟为食亡。所以雄心万丈地在仕途进取的同时，也很有情趣地在做出世准备，免得从金字塔一落千丈时万劫不复。官场少有长青树，财富总有用尽时，若练得宠辱不惊，去留无意的功夫，又怎会有凄凉与悲哀的心境出现呢？世人都喜好荣华，厌恶蒙受屈辱，但这都是个人的运命与际遇，不是人力所能强为。所以人对于得失应淡然处之，是所谓“宠辱不惊”。人看见庭前的花开花谢，和人间的荣辱是同样的光景，所以应当绝不对于得失荣辱动心。一旦致仕或真除，对于去留升降应当毫不介意，把他看作天外的云彩一般，任他随风向去留，没有一丝一毫的固执与挂碍。这样的人生，才算是完满达成。
【注082】明•陈继儒《小窗幽记•卷五•集素》同文。
三五六、苦海茫茫 回头是岸
晴空朗月，何天不可翱翔，而飞蛾独投夜烛；清泉绿果，何物不可饮啄，而鴟鴞偏嗜腐鼠。噫！世之不为飞哦鴟鴞者，几何人哉？
【译文】
天空清朗月色明亮，何处天空不可以自由飞翔，而飞蛾唯独投奔夜间的烛火；泉水清澈瓜果翠绿，什么东西不可以饮食果腹，而鴟鴞偏偏喜欢腐烂的死鼠。唉！这世上不做飞蛾鸱鸽的，有多少人啊？
【注解】
晴空朗月：晴空，清朗的天空。唐·李白《秋登宣城谢朓北楼》诗：“江城如画里，山晚望晴空。”朗月，明月。三国·魏·曹丕《与朝歌令吴质书》：“白日既匿，继以朗月。”
饮啄：饮水啄食。见一三九【注解】。引申为吃喝，生活。唐·李益《罢秩后入华山采茯苓逢道者》诗：“何事逐豪游，饮啄以羶腥？”比喻自由自在地生活。唐·元结《喻瀼溪乡旧游》诗：“终当来其滨，饮啄全此生。”果腹，犹言吃饱肚子。唐·柳宗元《憎王孙文》：“充嗛果腹兮，骄傲欢欣。”
鸱鸮：亦作“鴟梟”，鸟名，俗称猫头鹰，常用以比喻贪恶之人。《诗·豳风·鸱鸮》：“鴟鴞鴟鴞，既取我子，无毁我室。”《文选·曹植〈赠白马王彪〉诗》：“鴟梟鸣衡扼，犲狼当路衢。”李善注：“鴟梟、豺狼，以喻小人也。”
噫：<叹>表示悲痛或叹息。宋·周敦颐《爱莲说》：“噫!菊之爱,陶后鲜有闻。”(噫,感叹词,相当于现代汉语中的“唉”。)。
不为：不做，不干。见○一三【注解】
【评语】
在晴朗的月光下，虫鸟都可以自由飞翔，只有飞蛾偏要扑向夜间的灯火被活活的烧死。在山林绿草之中，很多东西都可以作为自由的饮食，鸱鸮偏偏喜欢那些已死的腐败老鼠，这比之人，是说天地是广阔的，饮食是自在的，一般世人只顾贪图高官厚禄，认为不如此就不足以保全他的身家，最终因贪婪事败而亡身破家，恰如飞蛾鸱鸮一样不知死活。可是，世间的人有几个人不去做飞蛾与鸱鸮呢？这实在是令人概叹而没有价值的事啊！看飞蛾扑夜烛，鴟鴞食腐肉觉得很奇怪。那里明明是火坑偏偏向死亡中扑，明明有鲜美之物却弃而不用。由于飞蛾的无知，所以才会扑火自取灭亡；由于鸱枭的怪异，所以才会吃腐鼠而自傲。看物易，看人同样，人是万物的灵长，人由于时代的局限，认识的局限，很多事情在别人看来是牛角尖自己却偏向里面钻，有的事在以后看来是错的、可笑的，当时却毫无顾忌，引以为正常。这真是应了孔子所说“其智可及，其愚不可及”的一句话。更可叹的是明知有害的，如物欲的过度追求决无好处，可人们偏偏难以克制私心杂念，纵容欲望。知苦海而不回头，实可悲叹，有时甚至还不知苦海在哪里就更令人叹惜。
三五七、冷眼视事 如汤消雪
权贵龙骧，英雄虎战，以冷眼视之，如蚁聚膻，如蝇竞血；是非蜂起，得失蝟兴，以冷情当之，如冶化金，如汤消雪。
【译文】
权臣贵仕志高气扬，英雄豪杰威武勇猛，以冷静眼光看待它，如同蚂蚁集聚臊膻，如同苍蝇竞逐血腥；是非曲直群蜂纷起，利弊得失猬毛而起；以冷静心情面对它，如同冶炼熔化金属，如同沸汤消融雪花。
【注解】
权贵：旧时指官高势大的人。唐·李白《梦游天姥吟留别》：“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜。”权臣，有权势之臣。多指掌权而专横的大臣。《晏子春秋·谏上十》：“今有车百乘之家，此一国之权臣也。”贵仕，显贵的官位。《左传·僖公二十三年》：“夫有大功而无贵仕，其人能靖者与有几？”杜预注：“贵仕，贵位。”
龙骧：亦作“龙襄”。昂举腾跃貌。《汉书·叙传下》：“云起龙襄，化为侯王，割有齐楚，跨制淮梁。”颜师古注：“襄，举也。”此作“志高气扬”解，志气高昂而自得。《史记·苏秦列传》：“家殷人足，志高气扬。”
虎战：战，《说文》：“战，斗也。”虎战即“虎斗”，即“龙争虎斗”，形容斗争或竞赛很激烈。语本汉·班固《答宾戏》：“分裂诸夏，龙战虎争。”此处借以形容英雄豪杰威武勇猛。
冷眼：冷静、客观的眼光。唐·徐夤《上卢三拾遗以言见黜》诗：“冷眼静看真好笑，倾怀与説却为寃。”
聚膻：聚，聚集。膻，本义羊臊气，泛指臊气。《庄子·综无鬼》：“蚊慕羊肉,羊肉膻也。”谓肮脏丑恶。臊膻，指腥膻之气。唐·李商隐《行次西郊作一百韵》：“筋体半瘻痹，肘腋生臊膻。”明·陈继儒曰：“势在则群蚁聚膻，势去则饱鹰飏汉。悠悠浊世，今古皆然。有识之士，不必露徐偃之刚肠，但请拭叔度之冷眼。”（徐偃：古代传说，周穆王时徐偃王有筋无骨，后因称书法柔软不挺曰徐偃，又称笔之柔韧应手者曰徐偃笔。叔度：东汉黄宪，字叔度，家世贫贱而人格高尚。）今语：陈继儒说：“权势在手时，人们就如群蚁聚集在羊肉上面一样趋炎附势；权势丧失了，他们就像吃饱了的鹰远扬长空一样无情离去。悠悠尘浊世界，古今都是这样。有识之士，不必露出徐偃那样的刚肠，但请像叔度那样保持高尚人格，擦拭冷眼而视之。”
竞血：竞〈动〉本义争竞，角逐，比赛。《说文》：“競,逐也。”竞逐，竞争追逐。晋·左思《吴都赋》：“结轻舟而竞逐，迎潮水而振緡。”血，《〈名〉本义牲血，供祭祀用，后泛指血液。《说文》：“血，祭所荐牲血也。”血腥，血液的腥臭气味。唐·杜甫《哀王孙》诗：“昨夜东风吹血腥，东来橐驼满旧都。”
蜂起：蜂起像群蜂飞舞，纷然并起。《史记·项羽本纪论》：“夫秦失其政，陈涉首难，豪杰蠭起，相与并争，不可胜数。”
蝟兴：犹蝟起。明·方孝孺《送河南佥事汤侯序》：“而真主一出，羣英蝟兴。”汉贾谊《新书．益壤》:"高皇帝瓜分天下，以王功臣，反者如猬毛而起。"后因以"猬起"比喻纷然而起。
汤：〈名〉本义热水，开水。《说文》：“汤，热水也。”沸汤，滚开的水。《后汉书·张宗传》：“以张将军之众，当百万之师，犹以小雪投沸汤，虽欲戮力，其埶不全也。”
【评语】
古来权贵英雄的功勋伟业固然显赫一时，但以冷眼人在当时站在旁观的立场，就已经认为他们不过是如蚁聚膻，如蝇竞血。何况千百年后，早已事过境迁，只不过是电光石火的倏然一现而已。其次，对于是非得失在当时亦不过蜂起猬兴的故事，像庄子所说的蜗牛角较雌论雄的许大世界了。历史的巨册往往是在龙争虎斗、狼烟滚滚中翻去了一页又一页；而你争我夺的结果却往往是白骨蔽野，生灵涂炭。最终留下的是残恒断壁，荒家堆堆。冷眼观之，先哲斥之为不义之战，所以《孟子·尽心》有这样一段记载；“不仁哉，梁惠王也！仁者，以其所爱及其所不爱；不仁者，以其所不爱及其所爱。公孙丑曰：何谓也？梁惠王以土地之故，靡烂其民而战之，大败，将复之，恐不能胜，故驱其所爱子弟以殉之，是之谓以其所不爱及其爱也。”而扬慎在《临江仙》一词所说的“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄，古今多少事，都付笑谈中”最能说明这种道理。以此观人生世事，尔虞我诈，求富逐贵而又心机用尽的人何其凄凉也。人生苦短，岁月蹉跎，不能超脱于世就会被世俗所累。冷眼看世界是必要的，静心理世事是应当的。荣华易逝，好景不常，人们能体会这个道理，自然可以打消竟逐是非得失的念头。
三五八、在世出世 真空不空
真空不空，执相非真，破相亦非真，问世尊如何发付？在世出世，徇欲是苦，绝欲亦是若，听吾侪善自修待！
【译文】
真空不是空无，执着形象非真如，破除形象也非真如。请问佛陀如何发蒙属付？在世超脱世俗，苟徇欲望是痛苦，断绝欲望也是痛苦，听凭我们各自修行持戒。”
【注解】
真空：佛教语，一般谓超出一切色相意识界限的境界。见一三三【注解】
空：〈形〉空虚，内无所有。《广韵》：“空,空虚。”空无，指虚无之境。晋·陶潜《归园田居》之四：“人生似幻化，终当归空无。”
执相：执著于形相。明·李贽《金刚经说》：“盖（朱子）见世人执相求佛，不知即心是佛，卒以毁形易服，遗弃君亲之恩而自畔於教，故发此语。”佛教把可以分别认识的一切现象称作相。
真：〈名〉本性，本原。《庄子·秋水》：“谨守而勿失,是谓反其真。”即佛教之真如，谓永恒存在的实体、实性，亦即宇宙万有的本体。与实相、法界等同义。《成唯识论》卷九：“真谓真实，显非虚妄；如谓如常，表无变易。谓此真实，於一切位，常如其性，故曰真如。”
破相：佛教语，谓破除一切妄相而直显性体。南朝·宋·朱广之《咨顾道士〈夷夏论〉》：“若执言捐理，则非知者所据；若仗理忘言，则彼以破相明宗。”
世尊：佛家十号之一，此处指释迦牟尼佛。据《佛说十号经》：“天、人、凡圣出世间，咸皆尊重，故曰世尊。”佛陀的尊称。隋·慧远《无量寿经义疏》卷上：“佛备众德，为世钦仰，故号世尊。”
发付：发表意见，犹对付。元·马致远《任风子》第三折：“今日任屠的魔头至也，我且看他如何发付那。” 发蒙，启发蒙昧。《易·蒙》：“初六，发蒙，利用刑人。”孔颖达疏：“以能发去其蒙也。”汉·枚乘《七发》：“发蒙解惑，不足以言也。” 属付，嘱咐，叮嘱；吩咐。唐·贾餗《大悲禅师碑》：“随父至 洛阳 ，闻荷津寺 有 神会大师 ，即决然蝉蜕万缘，誓究心法……一旦密承属付，莫有知者。”
在世出世：在世，活在世上。明·李贽《复士龙悲二母吟》：“若皆为此族孙取去，李节妇一日在世，又復靠谁乎？”出世，超脱人世。见○一九【注解】
徇：〈动〉顺从、依从。《古今小说》：“知县又徇了顾佥事人情。”苟徇，亦作“苟殉”，无原则地顺从。《旧唐书·王求礼传》：“此詿误之人，比无良吏教习，城池又不完固，为贼驱逼，苟徇图全，岂素有背叛之心哉！”
听：〈动〉本义用耳朵感受声音。《说文》：“听,聆也。”听凭，任凭。《警世通言·玉堂春落难逢夫》：“今后听凭玉堂春嫁人，并与本户无干，立此为照。”
吾侪：我辈。《左传·宣公十一年》：“吾侪小人，所谓取诸其怀而与之也。”
修持：修行持戒。唐·耿湋《晚秋宿裴员外寺院》诗：“愿向空门里，修持比昼龙。”
【评语】
《般若心经》说：“色即是空，空即是色。”天地万物各种形相的所以历然显现，实在是因为各种因缘而显现的色相，原来根本没有实体。例如房屋是用土木竹石构成的，本来根本没有所谓“屋”的实体。我们人类的身体也如此，人生本来是由地火水风构成，地水火风一旦分散身体就立刻消亡，这不就是空迹象了吗？因此才有“色即是空”。但是从另一方面来看，屋和身虽然是空的，可是显现在眼前的却是屋和肉，又怎能说它是空而无有呢？所以才又说“空即是色”。如此循环下去，万有都是空，空也就是万有。能了悟“色即是空，空即是色”之理，就不可不把这空和有很恰当的加以应用，但是空和有最容易偏于一端。所谓真空并非离开有的空，而是“色即是空”的空。执着于万物的形相，而认为有其实体的当然跟真理不相契合，但是如果破形相而坠入虚无的偏空，也是违背了真理。反之如果偏于空和有的任何一方，就都算是违背真理的邪见。然而世尊对这个问题持如何意见呢？问题的答案就是“在世而超世”，这乃是佛教中的最上乘教义。什么事都不是绝对如此而不存在变化。放纵人欲固然是一种大苦恼，不过完全弃绝人欲也未尝不是苦恼。例如置身火焰之中就会被烧死，但是如果完全跟火焰隔绝也会被冻死，所以对火最好是不即不离善加运用。同理，假如从人欲陷入着相，那弃绝人欲就会堕入破相，两方都不免于苦恼，所以最好是不陷不弃不着不破，努力修持自己由浅入深而悟得此真理。这里不去考究深奥的佛理，仅从做人待世的角度来看，出世和入世之间存在着必然联系，不应绝对化，行事不宜走极端。
三五九、欲望尊卑 贪争无二
烈士让千乘，贪夫争一文，人品星渊也，而好名不殊好利；天子营家国，乞人号饔飨，分位霄壤也，而焦思何异焦声。
【译文】
义烈的人拱让千乘大国；贪婪的人力争一文小钱。人的品德天壤之别啊，而喜好功名与喜好利禄没什么不同；做皇帝的经营开国承家，当乞丐的呼号早饭晚餐，身份地位天地之差啊，而当焦苦思虑和焦急哀声有什么差异。
【注解】
烈士：重视道义节操的人，有节气有壮志的人，〈书〉有志于建立功业的人。三国·魏·曹操《步出夏门行》：“老驥伏櫪，志在千里；烈士暮年，壮心不已。”义烈，重义轻生的人。宋·曾巩《寄欧阳舍人书》：“至於通材达识，义烈节士，嘉言善状，皆见於篇，则足为后世法。”
千乘：兵车千辆。古以一车四马为一乘。《孙子·作战》：“凡用兵之法，驰车千駟，革车千乘，带甲十万。”战国时期诸侯国，小者称千乘，大者称万乘。《韩非子·孤愤》：“万乘之患，大臣太重；千乘之患，左右太信：此人主之所公患也。”
贪夫：贪婪的人。见○六六【注解】
星渊：星指天空，渊是深潭。犹天渊，喻差别大。见○二二【注解】
不殊：没有区别；一样。汉·扬雄《解嘲》：“世异事变，人道不殊。”
家国：即开国承家，谓建立邦国，继承封邑。家与国，亦指国家。《逸周书·皇门》：“是人斯乃谗贼媢嫉，以不利于厥家国。”
号：〈动〉本义大声喊叫。《尔雅》：“号,呼也。”哭而有言。《说文》：“号,痛声也。”呼号，大叫，高呼，呼喊。《汉书·游侠传·陈遵》：“遵昼夜呼号，车骑满门，酒肉相属。”
饔飧：饔，早餐。飧，晚餐。泛指食物。《京本通俗小说·拗相公》：“况且民穷财尽，百姓饔飧不饱，没闲钱去养马骡。”
霄壤：霄是天，壤是地，比喻相差极远，差距极大。见二八九【注解】
焦思：焦苦思虑。《史记·夏本纪》：“禹伤先人父鯀功之不成受诛，乃劳身焦思，居外三十年，过家门不敢入。”
【评语】
俗语说：“鸡吃稻米鸭吃谷,各人自有各人福”，每个人处的位子不同，面临的矛盾不一样。一个为一日三餐而忙碌的人，无暇顾及也无法想像一个富商每顿饭吃什么，而一个富人认为是很简陋的东西对贫穷者来讲可能还是好东西。贫富有差距，但忙碌却是一样的。我们常见富商大贾，身兼几家大公司的负责人，拥有众多关系企业，想来生活一定很幸福，我们又看到一些穷苦人家，往往为了些许金钱急得团团转，甚至为一日三餐而发愁，想来生活一定很痛苦。其实不然，富商巨贾有富商巨贾的痛苦，他所愁的是几十亿的周转金，所担心的是几家大公司的兴衰；而穷人有穷人的痛苦，他所愁的是一日三餐有无，两者苦性质与程度完全相同。同理好名之人跟好利之人，表面观之似乎好名之人之品质较高，其实两者本质完全相同，对人群所造成的困扰也毫无二致，所以孟子才说：“好名之人，能让千乘之国；苟非其人，箪食豆羹见于色。”这意思也就是说；“一个喜欢沽名钓誉的人，只要是满足他这种欲望的对象，他就能把拥有千辆兵车的大国拱手让人；反之，假如不是一个喜欢沽名钓誉的人，或不是满足他这种欲望的对象，即使吃他一竹篮饭和一木碗汤他也会表现在脸色上。” 人各有痛苦，追求有追求的失落，富贵有富贵的难处，安贫有安贫的烦恼。去掉私心杂念，保持平衡宁静，确非易事。人如明白了这一点，自然一切就少有罣碍，就没有什么绝对的是非于分別心了。
三六○、彻见自性 不必谈禅
性天澄澈，即饥餐渴饮，无非康济身心；心地沉迷，纵谈禅演偈，总是播弄精魂。
【译文】
本性清澄明澈，即使饿了吃饭渴了喝水，无非是为了保养身体和精神；心地沉沦迷惑，纵然谈论禅理演绎偈语，总归是自己玩弄精神和灵魂。
【注解】
性天：即天性、本性。见一二三【注解】
澄澈：清澈，水清见底。见○三五【注解】
饥餐渴饮：饿了吃饭，渴了喝水。形容生活必需。宋·释普济《五灯会元》卷十六：“说得天花乱坠，争似饥餐渴饮。”
康济：保养。宋·苏轼 《留别金山宝觉圆通二长老》诗：“康济此身殊有道，医治外物本无方。”
沉迷：深深地迷惑或迷恋（某事物）。丘迟（463—508，字希范，吴兴乌程，现在浙江吴兴人，南朝梁文学家。丘迟八岁能文，有才名。仕齐，为殿中郎。后仕梁，官至司空从事中郎。盛负文名，诗歌有辞采丽逸的特色。明人辑有《丘司空集》。）《与陈伯之书》：“外受流言,沉迷猖獗,以至于此。”
谈禅演偈：谈禅，谈说佛教教义。宋·高承《事物纪原·道释科教·谈禅》：“《宝林》曰：佛湼槃时，告迦叶曰：‘吾清浄法服以付汝。’迦叶传阿难，二十八代至达摩。梁普通中，自南天竺泛海至广州，后止崇山，住少林寺，传惠可，中国谈禪自此始也。”演偈，偈在梵语是伽佗，又可译为“颂”，有一定字数，四句为一节，是演法义赞佛德的一种诗句，演偈就是解释偈语。
【评语】
做什么事如果只求形式不讲实质不看结果就难见成效。一个真正信佛的人不一定要落发为僧，出家修行的人也不一定是好和尚，所以凡事不要拘泥于形式而应讲求实质。《论语•雍也》：子曰：“贤哉！回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉！回也。”颜渊的安贫乐道精神，就是表面上生活虽然清苦，但精神生活却极为快乐。这是他的本性澄澈，显露真如。即使餐嚼粗飯，渴饮清泉，他心中也是快乐无比的。梁武帝萧衍虽然平日吃斋念佛，而且三舍其身于同泰寺出家，可是由于他沉迷于权力和声色物欲太深，所以最后终于遭候景之乱而饿死台城。历史上达官人以至身为皇帝的人谈禅信佛乃至出家的人不少，可其中很多人只在教义上理解研究佛捶，只在形式上每天上香磕头，真的让他放弃应有地位去云游四方，让他行善而普度众生是做不到的，他心中的各种欲念是难以消除的，以此论推而广之，一个人做什么事关键在于实际行为，在于结果如何，而不是看他说的想法怎么样。
三六一、心境恬淡 形释忘忧
人心有个真境，非丝非竹而自恬愉，不烟不茗而自清芬。须念净境空，虑忘形释，才得以游衍其中。
【译文】
人内心有个真原境界，不是丝弦不是竹管而是自然恬静愉快，不是兰烟不是香茗而是自然清新芬芳。必须心念清净意境空灵，意念忘却形体散释，才能够优游宽衍在其中。
【注解】
真境：道教之地。亦指仙境。见二三九【注解】。真，〈名〉本性本原。《庄子·秋水》：“谨守而勿失,是谓反其真。”真原，本源。清·龚自珍《最录〈李白集〉》：“於是最録其指意：庄屈实二，不可以并，并之以为心，自白始。儒、仙、侠实三，不可以合，合之以为气，又自白始也。其斯以为白之真原也已。”
丝竹：弦乐器与竹管乐器之总称。亦泛指音乐。《礼记·乐记》：“德者，性之端也，乐者，德之华也，金石丝竹，乐之器也。”
恬愉：快乐。见○○六【注解】
烟：〈名〉本义物质因燃烧而产生的气体。李白《望庐山瀑布》：“日照香炉生紫烟。”兰烟，芳香的烟气。明·陆采《怀香记·春闺寄简》：“兰烟方裊裊，花气正霏霏。”
茗：〈名〉本义早采的为“茶”，晚采的为“茗”，后泛指茶。《封氏闻见记》：“晚采者为茗。”香茗，香茶。唐·白居易《晚起》诗：“融雪煎香茗，调酥煮乳糜。”
清芬：清香。见三○四【注解】
念：〈名〉佛教词，法相宗别境之一，指记忆。《俱舍论》：“念谓于缘明记不忘。”法相宗别境有五：欲、胜解、念、定、慧。境：〈名〉佛教指成为心意对象之世界，尘境、色境、法境等。空灵，清新灵活。清·王韬《〈幽梦影〉序》：“以飘忽之思，运空灵之笔。”
虑：〈动〉本义思虑，谋划。《说文》：“虑,谋思也。”〈名〉思想，意念。诸葛亮《出师表》：“此皆良实,志虑忠纯。”
形释：即“心凝形释”，精神凝聚，形体散释。指思想极为专注，简直忘记了自己身体的存在。语本《列子·黄帝》：“心凝形释，骨肉都融，不觉形之所倚，足之所履，随风东西，犹木叶干壳，竟不知风乘我耶，我乘风乎。”散释，释放。《陈书·宣帝纪》：“又詔犯逆子弟支属逃亡异境者，悉听归首；见縶繫者，量可散释；其有居宅，竝追还。”
得以：指借某事物而能做某事，能够，可以，赖以。汉·晁错《论贵粟疏》：“今募天下入粟县官，得以拜爵，得以除罪。”
游衍：犹畅游。三国·魏·阮籍《咏怀》之五二：“王子十五年，游衍伊洛滨。”优游宽衍、从容不迫的样子。唐·杜甫《夜听许十一诵诗爱而有作》诗：“诵诗浑游衍，四座皆辟易。”仇兆鳌注：“游衍，从容貌。《诗》：‘及尔游衍。’游衍，优游宽衍也。”优游，悠闲自得。《诗·大雅·卷阿》：“伴奂尔游矣，优游尔休矣。”从容，不急迫。晋·袁宏《后汉纪·灵帝纪下》：“僕愿先生优游俯仰，贵处可否之间。”宽衍，宽阔平坦。明·刘基《绍兴崇福寺记》：“故其地独宽衍，其水始通舟檝。”
【评语】
丝竹赏心，品敬气雅，但只要人的心性人的内在气质本身纯正清净，没有外物的赏心悦目，同样会显出一种雅致。佛家说“万物均有佛性”，意思就是万物之性与天性合一。人心都有一个真境，也就是人心都本乎天道。这一真境，不是由琴瑟丝竹音乐中求取，而是从恬淡愉快中自然得来的境界；不是由烟香茶味中得来，而是从清静芳中自然发生。如果想要游于这种妙境，先要使本身的心念清净，断绝被现在的境遇所左右的机缘，忘却一切思虑与分别。放宽身心，不固执于形体，就可以悠游于这一玄妙的境界。老庄谓“清净无为”，古人所谓“放荡形骸之外”，都是悠游这一妙境的法门啊！何况我们参禅的第一步入门工作，也要绝对断绝名利和物欲，然后才能使我们内心出现真如之性，绝虑忘忧，而优游于生活的乐趣之中。
三六二、俗眼观异 道眼观常
大地中万物，人伦中万情，世界中万事，以俗眼观，纷纷各异，以道眼现，种种是常，何须分别？何须取舍？
【译文】
普天之下的一切物体，人间伦常的一切情感，世界之中的一切事情，用世俗眼光去观察，纷繁复杂各不相同，用超俗眼光去观察，林林总总本质不变，何必分辨区别？何必择取弃舍？
【注解】
大地：广大地面，普天之下，亦指有关地球的。见三二七【注解】
万物：统指宇宙间的一切事物。《易·乾》：“大哉乾元，万物资始。”明·王守仁《〈大学〉问》：“大人者，以天地万物为一体者也。”
人伦：中国封建社会的主要道德关系以及应当遵守的道德规范。孟子提出。指父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信。后人又称为“五伦”。也就是提倡夫妇互相爱敬、父慈子孝、兄友弟恭、君义臣行、交友以信等品德，以期人与人之间和睦相处，从而达到社会的和谐安定。《孟子·滕文公上》：“人之有道也，饱食煖衣，逸居而无教，则近於禽兽，圣人（舜）有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信。”人类，伦，辈，类。《荀子·富国》：“人伦竝处，同求而异道，同欲而异知。”杨倞注：“伦，类也。竝处，羣居也。其在人之法数则以类羣居也。”
世界：佛教语，犹言宇宙，世指时间，界指空间。见二五三【注解】。世上，人间。北齐·颜之推《颜氏家训·归心》：“以世界外事及神化无方，为虚诞也。”
俗眼：尘世中人的眼睛，借指凡夫俗子。唐·薛用弱《集异记·王涣之》：“诸伶竞拜曰：‘俗眼不识神仙，乞降清重，俯就筵席。’”
道眼：佛教语，指能洞察一切，辨别真妄的眼力。《敦煌变文汇录·维摩诘经问疾品变文》：“必使天龙开道眼，教伊八部悟深因。”
种种：犹言各种各样，一切。《隋书·王劭传》：“永安宫 北有自然种种音乐，震满虚空。”即“林林总总”林林，众多的样子；总总，众多而杂乱的样子。形容众多。语本唐·柳宗元《贞符》：“惟人之初，总总而生，林林而群。”
何须：犹何必，何用。三国·魏·曹植《野田黄雀行》：“利剑不在掌，结友何须多？”
常：〈形〉恒久，长久不变。《广雅》：“常,质也。”《易象下传》：“未变常也。”虞注：“恒也。”
分别：区别，分辨。《荀子·王制》：“两者分别，则贤不肖不杂，是非不乱。”
取舍：择用与弃置，选择。《吕氏春秋·诬徒》：“不能教者，志气不和，取舍数变，固无恒心。”择取，选择取用。《荀子·君道》：“必谨志之而慎自为择取焉。”弃舍，舍弃，丢开。《易·井》“旧井无禽时舍也”唐·孔颖达疏：“时舍也者，以既非食，禽又不向，即是一时共弃舍也。”
【评语】
天地间山河草木等等万物，和人世家庭引起的喜怒哀乐等等情感，乃至於世间里一切事物的利害得失。如果用普通人的眼光来观察，确实是千头万绪纷乱不堪。但若以悟道者的眼光来观察，则千差万别的事物都是常住的实相。万物一律平等，并无彼此的分別，并且不必对他们有什么取舍和憎爱。古书说：“人心唯危，道心唯微；唯精唯一，允厥执中。”人对于万物有差別心是人为物欲所役使，是一条危险的道路。而明道之心是观察入微，得天地的妙理，不为幻相之物欲所迷惑；天地之道是在于精一，我们在虚实真幻之间，亦唯有明其精一执其中道，才不至有过犹不及之虞。世上事不可能是一成不变的，因为事物总在不断发展变化，总在产生、死亡。这不是道眼俗眼所能否定得了的东西。曾子所著的《大学》一书，专谈人生哲学中修养心性的工夫，并订出一套严整的程序，告诉世人修养心性须从“定”字人手。因为精神稳定情绪才能均衡，情绪均衡才能心静，心静才能心安，心安才能思考，思考才能有心得。“定、静、安、虑、得”成为修身养性的一个循环过程，其本身也是处于不断变化之中。如果否认事物在纷乱中的变化，就无须定静安虑而有所得了。其实动、静也是相对的，所谓得就是达到一种相对静止状态，发现了事物变化的规律，而不为人间万象、世事纷乱所迷惑，故俗、道的差别，在于能否认清事物的本来面目，掌握其发展变化的规律。
三六三、了心悟性 俗即是僧
缠脱只在自心，心了则屠肆糟糠，居然净土。不然，纵一琴一鹤，一花一卉，嗜好虽清，魔障终在。语云：“能休尘境为真境，未了僧家是俗家。”信夫！
【译文】
缠扰解脱就在自己心中，内心了无即使住屠肆吃糟糠，也是一方洁净土地。否则，纵然是一把雅琴一羽仙鹤，一盆鲜花一抔芳卉，喜好虽然清闲优雅，魔难障碍始终存在。常言道：“能够休绝的尘世境界成为真正仙境，不能了却的僧侣家园便是世俗家庭。”相信哦！
【注解】
缠脱：缠，〈动〉本义围绕，缠绕。《说文》：“缠,绕也。”缠扰，纠缠搅扰。《醒世恒言·赫大卿遗恨鸳鸯绦》：“空照道：‘我们出家人，并无闲事缠扰。’”脱，〈动〉本义肉去皮骨。《说文》：“脱,消肉臞也。”《尔雅》：“肉去骨曰脱。”解脱，解除，解开。《史记·酷吏列传》：“是时九卿罪死即死，少被刑，而成极刑，自以为不復收，於是解脱，诈刻传出关归家。”佛教语，指摆脱烦恼业障的系缚而复归自在。亦指断绝“生死”原因，同“涅槃”、“圆寂”的含义相通。北魏·杨衒之《洛阳伽蓝记·正始寺》：“求解脱於服佩，预参次於山垂。”
了无：全无，毫无。晋·葛洪《抱朴子·释滞》：“空有疲困之劳，了无錙銖之益也。”
屠肆：屠宰场，肉市。肆，旧称铺子、小商店。汉·王充《论衡·讥日》：“海内屠肆，六畜死者日数千头。”
糟糠：酒滓、谷皮等粗劣食物，贫者以之充饥。见○九六【注解】。谓贫困时与之共食糟糠的妻子不可遗弃。《后汉书·宋弘传》：“贫贱之知不可忘，糟糠之妻不下堂。”后因以“糟糠”称曾共患难的妻子。
居然：俨然，形容很像。明·刘若愚《酌中志·各家经管纪略》：“本政一断荤酒，皈依释氏，居然一头陀也。”
净土：佛教认为佛、菩萨等居住的世界，没有尘世的污染，所以叫净土。泛指没有受污染的干净地方。
不然：连词，相当于“否则”。《国语·周语》：“一合诸侯而有再逆政，余惧其无后。不然，余何私於卫侯？”
琴鹤：琴与鹤，古人常以琴鹤相随，表示清高、廉洁。唐·郑谷《赠富平李宰》诗：“夫君清且贫，琴鹤最相亲。”雅琴，古琴之一种。宋·陈善《扪虱新话·琴操》：“又琴，古人有谓之雅琴、颂琴者，盖古之为琴，皆以歌乎诗，古之雅颂，即今之琴操耳。”仙鹤，神话传说中仙人骑乘和饲养的鹤。唐·王勃《还冀州别洛下知己序》：“宾鸿逐暖，孤飞万里之中；仙鹤随云，直去千年之后。”
花卉：花草，通常分木本花卉、草本花卉和观赏草类等。《梁书·处士传·何点》：“园内有卞忠贞冢，点植花卉於冢侧，每饮必举酒酹之。”芳卉，芳草香花。晋·潘岳《登虎牢山赋》：“仰荫嘉木，俯藉芳卉。”
嗜好：喜好，特殊的爱好。见二○七【注解】
魔障：佛教语，为梵文的音义双译词，修身的障碍。泛指成事的障碍、磨难。宋·董嗣杲《近苦多故坐病乏药》诗：“魔障在前无妄想，飢寒随处肯言贫。”魔难，遭受的折磨、苦难。元·董君瑞《哨遍·硬谒》套曲：“十载驱驰逃窜，虎狼丛里经魔难，居处不能安。”
能休尘境为真境，未了僧家是俗家：语出宋·邵雍《十三日游上寺在县北及黄涧在县西》诗：“能休尘境为真境，未了僧家是俗家。不向此中寻洞府，更于何处觅藏花？堪嗟五伯争周烬，可笑三分拾汉余。何似不才闲处坐，平陆云水绕衣裾。”休绝，摆脱，割断。《红楼梦》第五一回：“牵连大抵难休絶，莫怨他人嘲笑频。”
尘境：原为佛教语，佛教以色﹑声﹑香﹑味﹑触﹑法为六尘，因称现实世界为“尘境”。唐·司空曙《寄卫明府》诗：“翠竹黄花皆佛性，莫教尘境误相侵。”
真境：道教之地，亦指仙境。见二三九【注解】。僧家，僧人，和尚。唐·崔峒《题崇福寺禅师院》诗：“僧家竞何事，扫地与焚香。”指僧院。唐·韩愈《题秀禅师房》诗：“桥夹水松行百步，竹牀莞席到僧家。”
夫：〈助〉用于句尾名，表示感叹。清·方苞《狱中杂记》：“孟子曰：‘术不可不慎。’信夫!”
【评语】
无论陷入俗世的烦恼，或是解脱这种烦恼而得到快乐，其关键都发自一念之间，在人们自己心中。只要自己能大彻大悟，即使是置身处屠宰场，也跟住在极乐净土上一般。例如文殊菩萨，就曾在酒肆和妓院中宏扬大乘佛法教化众生，但是他本人却没有丝毫破戒和不净邪念。佛教史上成佛的人未必都在僧院，苦渡众生，教化世人的高僧更不可能总在净土。反之如果內心不能了悟，纵令嗜好是如何清净，以高尚的琴鶴为友或以欣赏花草为乐，內心邪恶的魔障仍然不得扫除。古德说得好：“能够休止了自己的妄念杂虑，彻底了悟之后，就是尘俗的境界也爱成真净的境界。反之，不能了悟，就是和尚也和俗人一样。”把这个道理引申到世俗生活，说明一个人做什么事不能只求形式上的完善，关键是思想上是否达到标准，实际结果是否符合要求。遇到困难往往在一念之间决定进退，所以平时需要锻炼意志，关键时刻才木致松劲泄气。
三六四、以我转物 逍遥自在
以我转物者，得固不喜，失亦不忧，天地尽属逍遥；以物役我者，逆固生憎，顺亦生爱，一毛便生缠缚。
【译文】
以我转动事物的人，得到了固然不必高兴，失去了也不至于忧愁，天地到处都可逍遥自在；以事物奴役我的人，境逆时固然产生憎恨，顺境时也会产生喜爱，一根毛发便会产生困扰。
【注解】
以我转物：以我为中心去推动和运用一切事物，即我为万物的主宰。
逍遥：优游自得。安闲自在。《庄子·逍遥游》：“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。”成玄英疏：“逍遥，自得之称。”
以物役我：以物为中心，而我受事物的控制。
一毛：一根毛，喻细小、轻微的事物。《韩非子·显学》：“不以天下大利易其脛一毛。”
缠缚：束缚、困扰。明·唐顺之《狂歌行赠孟中丞有涯》：“我生苦缠缚，雅志在泉石。”
【评语】
若以我为天地万物的主宰，就可以把万物自由的改变使用。这样得到富贵功名，实在不必太高兴；倘若一旦失掉了荣华功利，也不必沮丧忧伤。无论得失穷通，都应心不动，立于天地之间，便是逍遥自在。这样的人生，是以天地为广大的游戏场所。相反的，为万物而劳累我身，就是身为物转，人变成了富贵功名的奴隶。处于逆境，心里憎恨恐惧；处于顺境，就因爱恋而忘却忧愁。微细如一根毛的事，都可以把身心缠缚而成为苦痛的根源，可見迷与悟、苦与乐都在于役物和役于物的一念之间。所以六祖慧能禅师才能发出“心迷法华转，心悟转法华”的警语。以我为中心万物都为我所用，失了一物可另取一物，败了一事可另创一事，尽可海阔天空，而无忧无虑。反之以物为中心的人就患得患失，作任何事胸襟都不够开朗，结果弄得事事局促、处处龌龊，一肚子烦恼，守财奴就是典型。在一定条件下，以我为中心，由我的精神力量主宰一定的时间空间是完全可能的。比如写字、作画、习文、著书，这些精神领域的活动都需要以我为主宰的精神来把握，才能得心应手，下笔如有神。
三六五、镜花水月 当体即空
试思未生之前有何像貌，又思既死之后作何景色？则万念灰冷，一性寂然，自可超物外游象先。
【译文】
试想没有出生之前有什么长相容貌，再想死了以后又会产生什么景象呢？这样万般念头心灰意冷，唯独本性寂然犹存，自然可以超脱世俗遨游于万象之前。
【注解】
像貌：长相，容貌。宋·陈鹄《耆旧续闻》卷七：“一日， 曾 往祠下遍閲，无女子像貌。”
作： <动>本义人起身。《说文》：“作,起也。”产生，兴起。汉·张衡《东京赋》：“坚冰作于履霜,寻木起于蘖栽。”
景色：景致。唐·宋之问《夜饮东亭》诗：“岑壑景色佳，慰我远游心。”
万念灰冷：万念，指一切念头。灰冷，心灰意冷。宋·苏轼《送参寥师》诗：“上人学苦空，百念已灰冷。”万念灰冷，指一切想法打算都心灰意冷。即“万念俱灰”，所有的想法和打算都破灭了，形容极端灰心失望的心情。语本清·南亭亭长（清末李宝嘉的别号。著有《官场现形记》、《文明小史》、《庚子国变弹词》等作品。对清廷官吏的昏庸腐败、贪污纳贿等有所暴露。郑振铎《谴责小说》：“‘谴责小说’大约是始于南亭亭长的《官场现形记》一书罢。”）《中国现在记》三回：“官场上的人情，最是势利不过的。大家见抚台不理，谁还来理我呢，想到这里，万念俱灰。”
一性寂然：一，〈数〉最小的正整数，常用以表示人或事、物的最少数量。《说文》：“一,惟初太始道立于一，造分天地，化成万物。”此处“一”作“唯一，唯独”解。性，〈名〉本义人的本性。《说文》：“性,人之阳气性善者也。”寂然，肃静的样子，形容寂静的状态。南朝·梁· 刘勰《文心雕龙·神思》：“文之思也，其神远矣。故寂然凝虑，思接千载；悄焉动容，视通万里。”一性寂然，即唯独本性寂然犹存。
超物外：即“超然物外”，超，高超脱俗；物外，世外。超出世俗生活之外。引申为置身事外。语本宋·苏轼《超然台记》：“予弟子由适在济南，闻而赋之，且名其台曰‘超然’。以见予之无所往而不乐者，盖游于物之外也。”
象先：象是形象，先当超越解，象先是指超越于各种形象。《老子》第四章：“吾不知谁之子，帝之象先。”万象，宇宙间一切事物或景象。南朝·宋·谢灵运《从游京口北固应诏》诗：“皇心美阳泽，万象咸光昭。”
【评语】
生死是人间的大事，人们对于在未生之前是怎样的相貌和死后是如何景色 当然不得而知。然而，天地虽然毁灭了，是天地间的真理却恒久不灭而常存同样的道理，人虽然是死了，但人的真性寂然独存始终不变。人了悟了此中的道理，则不论在未生之前或是既死之后，不论来的地方与去的地方都是相同。只有真性不泯，超然于事物之外，可悠游于天地之间。庄子所谓：‘游于象先。’是说天地万象尚未发生之前。人在此时虽然还没有发生，但这寂然犹存的天性却早已存在。所以，人能了悟此理，善自修持自可游于象先与天地参一了。关于人的生死问题，古今中外不知有多少哲学家苦心探讨，可是时至今日也没有得到具体结论，所以当子路向孔子请教有关鬼神和生死等问题时，孔子告诉他说：“未能事人焉能事鬼？未知生焉如死？”人在降生之前是否有前世？死后是否有来世，佛教各种宗教都认为人有来世，所以才创造出天堂地狱及生死轮回等各种说教。尤其是埃及人更相信人死后有来生，有名的金字塔就是在这种信仰之下的产物。有人因生的短暂而花天酒地，有人因死的恐惧而忧心仲仲。对一个有修养的人来讲，生不足喜，死不足忧，看破生死，杂念顿消，才能摆脱世俗的纠缠，做到超然物外。
三六六、雌雄妍丑 俄而何在
优人傅粉调硃，效妍丑于毫端，俄而歌残场罢，妍丑何存？弈者争先竞后，较雌雄于着子，俄而局尽子收，雌雄安在？
【译文】
优伶艺人搽脂粉抹口红，尽献妍丽丑陋于笔毫末端，不久歌舞末了剧场散尽，美丑哪里还存在？下棋的人争先手逐后劲，较量胜负高下于下棋落子，不久棋局结束棋子收拢，胜负又在哪里？
【注解】
优人：称戏曲演员为优人。宋·赵彦卫《云麓漫钞》卷十二：“近日优人作杂班似杂剧而简略。”优伶，优，俳优；伶，乐工。后通称戏曲演员为优伶。唐·段安节《乐府杂录·俳优》：“每宴会，即令衣白夹衫，命优伶戏弄辱之。”
傅粉调硃：硃，即“朱”，“朱砂”的简称。《隋书》：“出赤盐如朱,白盐如玉。”傅粉调硃，即“调朱傅粉”，调弄、涂抹脂粉，比喻刻意修饰。语本裘廷梁（又名可桴，字葆良。1857-1943，无锡城内沙巷人。早年有才名，为“梁溪七子”之一。清末光绪举人。他是倡导白话文运动的先驱。戊戌变法前后，编辑《白话丛书》。1898年创办《无锡白话报》，极力提倡白话文，进行文体改革，同年他在《苏报》上发表著名论文《论白话为维新之本》。）《论白话为维新之本》：“此外汗牛充栋，效颦以为工，学步以为巧，调朱傅粉以为妍，使以白话译之，外美既去，陋质悉呈，好古之士，将骇而走耳。”
效 <动>：本义献出，尽力。《史记》：“异日韩王纳地效玺。”
妍丑：美和丑。唐·吴兢《贞观政要·公平》：“能以古之哲王，鉴於己之行事，则貌之妍丑宛然在目；事之善恶自得於心。”妍丽，美丽。三国·魏·曹植《车渠椀赋》：“命公输之巧匠，穷妍丽之殊形。”
毫端：犹言笔底，笔下。宋·王安石《赠李士云》诗：“毫端出窈窕，心手初不著。”笔毫，笔头上的毛。唐·姚合《谢汾州田大夫寄茸毡葡萄》诗：“晓起题诗报，寒凘满笔毫。”
俄而：不久，顷刻，突然间。也作“俄尔”，形容短暂的时间。《庄子·大宗师》：“俄而子舆有病，子祀往问之。”
歌残场罢：歌，歌舞。残，剩余，接近末尾。场，舞台。罢，完了，完毕。
弈 <动>：本义下棋，《说文》：“弈,围棋也。”
争先竞后：争先，围棋术语。抢先手。唐·段成式《酉阳杂俎·语资》：“一行公本不解弈，因会燕公宅，观王积薪碁一局，遂与之敌，笑谓燕公曰：‘此但争先耳。’”竞，本义争竞，角逐，比赛。《说文》：“競,逐也。”后，此处作围棋术语后手解。争先竞后，即争先手逐后劲。
较〈动〉：较量。《老子》：“长短相较。”释文:“较,较量深浅也。”
雌雄：比喻胜负﹑高下。《史记·项羽本纪》：“愿与汉王挑战决雌雄。”
着子：着，围棋的下子，下棋落子。元·蒋正子《山房随笔》：“某有仆能棋,欲试数着不敢?”着子，下棋落子。局尽子收：局，棋局；下棋或其他比赛一次胜负叫一局。尽，完，结束。局尽子收即棋局结束棋子收起来。
安在：安，〈代〉哪里,何处。《汉书·高帝纪》：“沛公安在?”安在即哪里存在。
【评语】
宋儒邵尧夫咏下：“尧舜指下三杯酒，汤武争逐一局棋。”的名句，因为，在他看来，善善者只不过是三杯酒的事，恶恶者只不过是一局棋而已。人生不过数十年的光景，一切的兴衰胜败不过是短短的一个時期，弹指之间便消失无踪了。人生好比是作战，当优伶在台上演剧的時候，剧中的喜怒哀乐悲欢离合，的确惟妙惟肖逼真得很，等到剧情换了，舞台上換了新的角色，前一幕的人物也就从舞台上消失了。人生又好比在下围棋，在围攻酣战中，争先手与后手，争胜负与雌雄，等到棋子大乱，盘上所布的妙阵奇谋，双方所用的精神心血，转眼便成為枉费心计。所以，人间的富贵贫贱成败穷通与是非得失，真是微不足道啊！掌上千秋史，一册在手，跨越千年，风云人物，尽收眼底，那时的人生也如眼前的人生。好比演戏粉墨登场，喜怒哀乐悲欢离合，尔虞我诈你争我夺。可是刹那之间舞台上又会换上一批新角色。封建时代有其特定的环境，但都离不开为了利益之争而征战厮杀，如棋局上的子儿，各布奇谋，实际上在让生灵涂炭。由此而知人生那么短暂，转眼即逝，又何苦费尽心机，谋富觅贵而不择手段呢？
三六七、修行绝尘 悟道涉俗
把握未定，宜绝迹尘嚣，使此心不见可欲而不乱，以澄悟吾静体；操持即坚，又当混迹风尘，使此心见可欲而亦不乱，以养吾圆机。
【译文】
把持掌握尚未确定，应当断绝踪迹于尘世喧嚣，使这颗心不会见到可能的欲望而心神不迷乱，以便澄心领悟我心灵的澄静本体；操行秉持即将坚定，应当混俗踪迹于世风尘俗，使这颗心见到可能的欲望亦然不会心神迷乱，以便培养我超脱物累的圆通机变。
【注解】
把握未定：掌握，执持。《淮南子·原道训》：“行而不可得穷极也，微而不可得把握也。”喻成功的根据或信心。清·李渔《闲情偶寄·词曲下·格局》：“开首笔机飞舞，墨势淋漓，有自由自得之妙。则把握在手，破竹之势已成。”未定，尚未确定。
宜：<助动> 应当。诸葛亮《出师表》：“宜付有司论其刑赏。”
绝迹：即杜门绝迹，谓隐居不出。晋·桓温《荐谯元彦表》：“杜门絶迹，不面伪庭。”
尘嚣：世间的纷扰﹑喧嚣。陶潜《桃花源诗》：“借门游方士,焉测尘嚣外。”
可欲：指足以引起欲念的事物。《老子》：“不见可欲，使民心不乱。”晋·葛洪《抱朴子·诘鲍》：“见可欲则真正之心乱，势利陈则刼夺之涂开。”
以：〈动〉本义用。《说文》：“以,用也。”以便，用在下半句话的开头，表示使下文所说的目的容易实现。
澄悟：澄，〈形〉本义水静而清。《集韵》：“澄,水清定也。”《增韵》：“澄,水静而清也。”清澈,透明。徐干（字伟长，北海，今山东潍坊市人，建安七子之一。东汉末年思想家、文学家、教育家。）《中论》：“心澄体静。”澄心，使心情清静。《文子·上义》：“老子曰：‘凡学者能明於天人之分，通於治乱之本，澄心清意以存之，见其终始，反於虚无，可谓达矣。’”悟，〈动〉本义理解，明白。《说文》：“悟,觉也。”领悟，领会晓悟。明·李贽《复焦弱侯书》：“盖《近谿语録》须领悟者乃能观於言语之外，不然，未免反加绳束。”
静体：体，〈名〉本义身体。《说文》：“体,总十二属之名也。”按,十二属者：顶、面、颐,首属三；肩、脊、臀,身属三；肱、臂、手,手属三；股、胫、足,足属三也。《广雅》：“体,身也。”本体，事物的本身。阮籍《乐论》：“八音有本体,五音有自然。”哲学名词，形成现象的根本实体，常与“现象”相对。静体，洁净之体，佛教指投身转世后的圣洁之体。清·魏源《圣武记》卷五：“第五世达赖剌麻於壬戌年示寂，转生静体，今十五岁矣。”这里指寂静之心的本性。
操持：操守、立身处世的原则。唐·杜甫《东津送韦讽摄阆州录事》诗：“推荐非承乏，操持必去嫌。”操，〈名〉品行，德行。《楚辞·谬谏》：“夫何执操之不固。”注：“志也。”操行，操守、品行。唐·韩愈《遣疟鬼》诗：“不修其操行，贱薄似汝稀。”持，〈动〉本义拿着。《说文》：“持,握也。”引申为掌握、控制。《吕氏春秋·察今》：“悖乱不可以持国。”秉持，指操守。唐·李肇《唐国史补》卷下：“宪宗朝，则有杜邠公之器量，郑少保之清俭，李安邑之智计，裴中书之秉持。”
混迹：亦作“混跡”。谓使行踪混杂在大众间。常有隐身不露的意思。唐·元稹《代曲江老人百韵》：“毁容怀赤紱，混跡戴黄巾。”混俗，谓混同世俗，不清高超脱。唐·杨于陵《赠毛仙翁》诗：“先生赤松侣，混俗游人间。”
风尘：比喻纷乱的社会或漂泊江湖的境况。世风，社会风气。宋·苏舜钦《高山别邻几》诗：“世风随日俭，俗态逐势热。”尘俗，犹尘世，人间。《晋书·隐逸传·索袭》：“宅不弥亩而志忽九州，形居尘俗而栖心天外。”
圆机：犹环中。喻超脱是非，不为外物所拘牵。见○○六【注解】
【评语】
修养自己品德，要有一个良好的处部环境。教育与环境之间，自己的品德修养与环境之间关系非常重要。尤其是思想没有定型品性还不成熟的青少年，最容易误人歧途而堕落，所以这时肩负教导责任的师长，必须对他们严加管教，尤其是为他们创造一个利于品性自我修养的好环境，制造一个首先自律的氛围。例如声色等最容易使青少年迷失的地方，必须严格禁止他们涉足其间。即使操持已坚，可以接触一些风月场合，但是也必须提高警觉，否则也有自坏晚节之虞。面对一个品性已定思想成熟的人来讲，却必须学会适应各种环境，以磨练自己。所谓江山易改，秉性难移，一个品德高尚、意志坚定的人，做人有自己的准则，就难以迷失方向。所以孔子说：“君子有三戒，少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”
三六八、人我一视 动静两忘
喜寂厌喧者，往往避人以求静，不知意在无人便成我相。心著于静便是动根，如何到得人我一视、动静两忘的境界？
【译文】
喜欢寂静讨厌喧嚣的人，往往避开人群以便求取宁静，不知道意念存在没有他人就成为自我形象。内心执著于寂静就是动乱根源，怎么算得他人与我同样看待，运动静止两者一起忘记的境界？
【注解】
避人：犹避世。脱离现实生活，避免和外界接触。唐·吴融《偶书》诗：“只此无心便无事，避人何必武陵源 。”
我相：佛教语。我相、人相、众生相、寿者相等四相之一。指把轮回六道的自体当做真实存在的观点。佛教认为是烦恼之源。《金刚经·大乘正宗分》：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”“相”即形相或状态。对性质本体而言，指诸法的形象状态。对人的意识而言，就是“想”即人的意识对事物的某种反映，也是人的意识对某种程度的相状摹写。“我相” 指执着于“实我”的外在相状；“人相” 指把轮回六道的自体当作真实存在的外在相状；“众生相”指把依五蕴（色、受、想、行、识）而生的众生之体当作真实存在；“寿者相”指把假相的生命存在的时限（即寿命）当作真实存在的相状。
动根：动乱之根源。
到得：亦作“到的”。犹言及得，算得。元·无名氏《小尉迟》第一折：“凭着我坐下马，手中鎗，有万夫不当之勇，料他到的那里！”另见○○八【注解】
人我一视：我和别人属于一体。人我，他人与我。《庄子·天下》：“愿天下之安寧以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心。”佛教语。即人我见。凡俗之人妄认自身常住不变，执着“有我”之见，佛家谓之“人我见”。《坛经》三五：“人我是须弥，邪心是大海，烦恼是波浪……无人我，须弥自倒；除邪心，海水竭，烦恼无，波浪灭。”一视，同样看待。宋·罗大经《鹤林玉露》卷八：“騫驴布韉与金鞍骏马同一游也，松林莞席与绣帷玉枕同一寝也。知此，则贫富贵贱可以一视矣。”也作“人己一视”，待别人象待自己一样。比喻待人没有私心。宋·罗大经《鹤林玉露》卷二：“此正无意于我，人己一视之道，实贤人君子之盛德。”
动静两忘：动静，运动与静止，行动与止息。《易·艮》：“时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。”两忘，两者一起忘记。《庄子·大宗师》：“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”佛家说：“无心心即是真心，动静两忘为离欲。”没有了念头，自然见那道心。无念便见真心。念头不断，思维混乱，争斗不休，俗念牵缠，如何能得这真心呢？若然无念，即见真心。真心发现，动静皆是天机。忘形忘物，无我无他，波澜不惊，自然离欲了。
【评语】
修身养性是为了提高自己的道德修养，锻炼自己的坚强意志，以能控制自己的物欲情欲，排除自己的私心杂念。求得内心的宁静在于心静，环境在其次。否则把自己放进真空罩子里不就真静无菌了吗？一些清修的人喜欢远离尘器隐居山林，以求得宁静。其实，这样得来的宁静并非真静，因为环境虽然宁静，假如不能忘却欲世事物，内心仍然是一层烦杂。何况既然使自已和人群隔离，就表示你内心还存有人已、物我、动静的观念，自然也就无法获得真正的宁静。所以必须完全扬弃我相和动静不一的主观思想，才能真正达到身心都安宁的境界。陶渊明的：“结庐无尘杂，虚室有余闲；久在樊笼里，又得返自然”才算得到静的真义。喜欢寂寞而厌烦喧嚣的人，往往厌烦世间的噪声而远离世人，独居深山幽谷以求寂静，心中存在著无人烦扰是最好的念头。这烦扰的念头有“我”存在其中，便成了我相，又有心求寂静却执著寂静当中，便成了动乱的根本。要知“我”是对“人”而成的，“靜”是对“动”而起的。如果执著于任何一方，他方必定不能不有所起。避人求静的人不知此理，终究不能得到“人我一体，动静两闻”的境界，也就得不到真实安乐的境域。
三六九、祸福苦乐 一念之差
人生福境祸区，皆念想造成，故释氏云：“利欲炽然即是火坑，贪爱沉溺便为苦海；一念清净烈焰成池，一念警觉船登彼岸。”念头稍异，境界顿殊，可不慎哉。
【译文】
人的一生幸福境遇灾祸区域，都是念头想法造成，所以释迦牟尼佛说：“私利欲望强烈就是火坑，贪婪爱恋沉溺就是苦海，一个念头清洁纯净炽烈火焰变成水池，一个念头警醒觉悟航船即刻登临彼岸。”念头想法稍有差异，人生埃界顿时悬殊，所思所想怎么能不慎重呢。
【注解】
念想：想念。元·白朴《东墙记》第一折：“不争你这等念想，倘若其身有失，如何是了？”
利欲炽然即是火坑，贪爱沉溺便为苦海；一念清净烈焰成池，一念警觉船登彼岸：释迦牟尼佛语。
利欲：对私利的欲望。宋·陆游《秋思》诗：“利欲驱人万火牛，江湖浪跡一沙鸥。”
炽然：猛烈貌，强烈貌。明·李贽《书〈决疑论〉前》：“众苦炽然生，而真空未尝生；众苦卒然灭，而真空未尝灭。”
火坑：佛家语，极为悲惨痛苦的境界。六道轮回中，以地狱、饿鬼、畜生三恶道受苦最烈，佛经多譬为“火坑”。《法华经·普门品》：“假使兴害意，推落大火坑；念彼观音力，火坑变成池。”
贪爱：贪恋，迷恋。指贪着爱恋五欲之境而不能离舍。《法华经·方便品》“探着五欲如爱犁牛之尾，以贪爱自蔽。”《左传·僖公十四年》：“幸灾不仁；贪爱不祥。”贪婪，贪得无厌，不知足。《楚辞·离骚》：“众皆竞进以贪婪兮，凭不猒乎求索。”王逸注：“爱财曰贪，爱食曰婪。”爱恋，喜爱眷恋。三国·魏·曹植《鼙舞歌》：“沉吟有爱恋，不忍听可之。”
沉溺：无节制地沉湎或放纵。苦海：佛教指尘世间的烦恼和苦难。明·李贽《〈心经〉提纲》：“本无生死可得，故能出离生死苦海，而度脱一切苦厄焉。”
一念：佛家语，指极短促的时间。佛教认为思念对境一次叫一念。见二三七【注解】
清凈，亦作“清浄”，心境洁净，不受外扰。《孔子家语·七十二弟子解》：“（原宪）清浄守节，贫而乐道。” 清洁纯净。《素问·四气调神大论》：“天气清浄，光明者也。” 佛教语，指远离恶行与烦恼。南朝·梁·王僧孺《礼佛唱导发愿文》：“愿现前众等，身口清浄。”
烈焰；烈焰和火坑的意思相同。炽烈的火焰。晋·傅玄 《正都赋》：“激衝风于秦炉，飞光天之烈焰。”
警觉：警醒觉悟；警醒发觉。《阿毘达磨俱舍论·分别根品二》：“作意谓能令心警觉，胜解谓能於境印可。”
彼岸：佛教语，佛家以有生有死的境界为“此岸”；超脱生死，即涅槃的境界为“彼岸”。佛教认为脱离尘世烦恼、取得正果的地方。《大智度论》十二：“以生死为此岸，涅槃为彼岸。”
【评语】
一切万物由于人心的反映而表現出善恶来。人生的幸与不幸，都不外是由人心所造成。佛家说“相由心生，相随心灭”就是这个道理。人一但起了利欲之念，心马上就会变成火一般炽烈的贪婪，不知不觉间就坠入火热的地狱中。人一沉溺于贪爱之中，心中就起了痴情妄念，于是就沉沦到无边的苦海中去了。人只要心能清净，那么炽烈燃烧的火焰也就化为清涼的池水。所以，只缘一念之不同，境界就大大的差异。人由于此心把持不定，使境遇有所改变，这是应当怎样去慎审明辨的！以现代人的观点来看，人幸福与否的决定条件有物质基础，有生活环境，有人生际遇等等，但人的幸福和精神愉悦、理想和追求的联系更紧密。在人的思想品德上多些理想少些贪欲。多些大家少些私心，格调自然会高，遇事自律性强，苦中犹含有乐。
.三七○、功夫若深 铁棒成针
绳锯木断，水滴石穿，学道者须加力索；水到渠成，瓜熟蒂落，得道者一任天机。
【译文】
绳索可以锯断木头：水珠可以滴穿石头，学习道艺的人必须加倍努力求索；水流达到水渠形成，瓜果成熟瓜蒂掉落，得到道艺的人一切任凭天赋悟性。
【注解】
绳锯木断：用绳当锯子，也能把木头锯断。比喻力量虽小，只要坚持下去，事情就能成功。语本宋罗大经《鹤林玉露》卷十：“一日一钱，千日千钱，绳锯木断，水滴石穿。”
水滴石穿：水不停地滴，石头也能被滴穿。比喻只要有恒心，不断努力，事情就一定能成功。语本《汉书·枚乘传》：“泰山之霤穿石，殚极之绠断干。水非石之钻，索非木之锯，渐靡使之然也。”
霤：《说文》：“霤,屋下流也。”向下流的水。
殚：《说文》：“殚,极尽也。从歹,单声。”殚极，犹穷尽。
绠：《说文》：“绠,汲井索也。”泛指绳索。
干：主干，指汲井索的辘轳。
靡：通“摩”。摩擦,接触。学道：学习道艺，即学习儒家学说，如仁义礼乐之类。见一二三【注解】
索：〈动〉寻求，探索。屈原《离骚》：“路曼曼其修远兮,吾将上下而求索。”求索，寻找，搜寻。唐·白居易《梦与李七庾三十三同访元九》诗：“觉来疑在侧，求索无所有。”
水到渠成：渠，水道。水流到的地方自然形成一条水道。比喻条件成熟，事情自然会成功。语本宋·苏轼《答秦太虚书》：“至时别作经画，水到渠成，不须预虑。”
瓜熟蒂落：蒂，花或瓜果跟枝茎相连的部分。瓜熟了，瓜蒂自然脱落。指时机一旦成熟，事情自然成功。语本宋·张君房《云笈七签》卷五十六：“体地法天，负阴抱阳，喻瓜熟蒂落，啐啄同时。”
得道：古代道家谓顺应自然、与天合一的境界。《庄子·知北游》：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”佛教谓修行戒、定、慧三学而发断惑证理之智为得道，然后可以成佛。唐·崔峒《送真上人还兰若》诗：“得道云林久，年深暂一归。”泛指知晓事理。郭沫若《水平线下·到宜兴去》：“无论什么人看来，都会觉得他是一位得道的圣者。”
一任天机：一任，听凭。唐·杜甫《鸥》诗：“雪暗还须浴，风生一任飘。” 仇兆鳌注引罗大经云：“虽风雪凌厉，亦不暇顾。”天机，谓天之机密，犹天意。见○一○【注解】。后亦以泛指秘密，故不能透露秘密谓之“天机不可泄漏”。一任天机，完全听凭天赋的悟性。
【评语】
常言道：“勤能补拙”，“有恒为成功之本”。最能代表“铁杵磨针”的故事，传说李白少年求学，遇一老人在磨铁棒，要把铁棒磨成针，李白奇怪地问原因，老人很自信地说：只要功夫深铁棒磨成针。李白由此得到启发。至于愚公移山的寓言。人们更加熟悉。《列子·汤问》篇所说《愚公移山》：“太行王屋二山，方七百里高万仞，本在冀州之南，河阳之北，北山愚公者，年且九十，面山而居，惩山北之塞，出入之迂也，聚室而谋曰：‘吾与汝，毕力平险，指通豫南，达于汉阴，可乎？’杂然相许，其妻献疑曰：‘以君之力，曾不能损魁父之丘，如太行、王屋何？且焉置土石？’杂曰：‘投诸渤海之尾隐土之北’，遂率子孙，荷担者三夫，叩石垠壤，箕畚运于渤海之尾，邻人京城之孀妻有遗男始龇，跳往助之，寒暑易节始一反焉。河曲智叟笑而止之曰：‘甚矣，汝之不惠，以残年余力曾不能毁山之一毛，其如土石何？’北山愚公息曰：‘汝心之固，固而不可彻，曾不若孀妻弱子，虽我之死有子存焉，子又生孙，孙又生子；子又有子，子又有孙，子子孙孙无穷尽也，而山不加增，何苦而不平？’河曲智叟亡以应，操蛇之神闻之，惧其不已也，告之于帝。帝感其诚，命夸娥氏二子，负二山，一厝朔东，一厝雍南，自此冀之南，汉之阴，无陇断焉。”俗言說：“若要工夫深，铁杵磨成針。”我们无论对任何事情只要不倦不息，努力不辍，最后一定能达到目的。用绳子代替锯子，可以伐断木头，这是比喻的话，也就是努力不懈，工夫久了自然可以伐断木头。屋檐前的滴水，经常不绝的滴落，时间久了也可以穿过石头。有志学道的人也是一样，孜孜不息，好学不倦，终会有大的成就。所以，凡事切勿操之过急，否则如同孟子所说的“堰苗助长，终致一无所成。治学治家做事业有两条基本原则要遵循：一是要善于等待机会而不是强求，不能有一蹴而就的思想；二是要勤于积累不断充实自己，如果自己没有水平，机会来了，就没有条件去把握。积累就得勤学。历史上勤学苦炼的事太多了，头悬粱、锥刺骨的故事代代相传。这都在说明“绳锯木断，水滴石穿”的道理。 .
三七一、就身了身 以物付物
就一身了一身者，方能以万物付万物；还天下于天下者，才能出世间于世间。
【译文】
就自己整个身躯了解自我的人，才能用万物付与万物；还整个社会给世上所有人的人，才能在世间超脱世间。
【注解】
一身：一个躯干。《论语·乡党》：“必有寝衣，长一身有半。”指整个身躯。见一三一【注解】。谓独自一人，指自我。《战国策·赵策三》：“世以鲍焦无从容而死者，皆非也。令众人不知，则为一身。”
了：〈动〉本义束婴儿两臂。手弯曲。《说文》：“了,尥也。从子无臂象形。”按,犹交也。手之挛曰了,胫之絷曰尥。假借为“憭”、“悟”。懂得, 了解，明白其意思。《世说新语》：“虽神气不变,而心了其故。”
付：〈动〉本义给予。《说文》：“付,与也。”《广雅》：“付,予也。”
天下：四海之内，人世间,全社会。全世界,所有的人。见○六○【注解】
【评语】
因著自己一身而能彻悟了自己一身的，才能以万物对万物，才不致把万物把持在自己手中而任意使用。能放弃这一私念，让万物各得其所，就可使自己有享用不尽的自然好境。比方说，高山仅管高，沧海任它深，乃至松树的坚直、荊棘的弯曲，各尽其物的本分，这样就足供自己之用了。把世间所有的一切，恨不得都归自己所有，这种无限的欲念，使人终身不得安闲及满足。所以我们要彻底看透悟透，绝不对万物再起强求的思想。于是以万物付给万物，还天下于天下人。佛家认为世事变幻无常，是一个由烦恼与劳苦交织的火窟，假如不及时跳出就得不到安乐，所以佛家才主张遁世任行，到深山去修行。然而修行除深山之外，就别无其他理想环境吗？道无禅师说：“生死不可厌，涅槃不可欣；此时与此地，生死两离分。”总而言之，世间是生死的苦境，涅槃是常乐的净土，但是这也不是各有分别的，只是能摆脱厌弃欣喜之念，在生死的世间常存，因此自然会有涅槃享受的妙乐，这就是所谓的“在世而出世”。说到“以天下还天下”的英雄豪杰，他们也都是“在世而也能超世”，所以才能享受到自由自在的妙乐。古语说“在三阶之中坐二阶的晚间纳凉”，就是超出欲、色、无三界与生死苦界的良策。超三界是佛法的目的，三界之外别无他处，只要能消灭贪、嗔、痴三毒，就可意味到超三界的人生乐趣。把这个道理引之于常人生活，即一个人不能总是在现实的尘世中忙忙碌碌，应该跳出自我的圈子去考虑问题，逃脱功名利禄的缠绕，以使精神自由自在。
三七二、把握本质 卷舒自在
人生原是一傀儡，只要根蒂在手，一线不乱，卷舒自由，行止在我，一毫不受他人提掇，便超出此场中矣！
【译文】
人生原本就是一场木偶戏，只要控制木偶的线掌握在自己手中，一根线也不让纷乱，卷缩舒展自由自在，行进停止在于自我，丝毫不受他人提携掇弄，就超脱出这人生的游戏场了。
【注解】
傀儡：原是木头做的假人，由真人躲在幕后用线来操纵其动作，《列子·汤问》记周穆王时巧匠偃师造假物倡者，即后来的木偶人。傀儡在汉代用于丧乐及嘉会，隋唐已用于表演故事，宋代更加盛行。有杖头傀儡、悬线傀儡、药发傀儡、水傀儡、肉傀儡等。即傀儡戏，指木偶戏。明·谢肇淛《五杂俎·人部一》：“南方好傀儡，北方好鞦韆，然皆胡戏也。”比喻不能自主、受人操纵的人或事。清·李渔《怜香伴·欢聚》：“这等看起来，把我当做个傀儡，从那时节掣到如今，还不知觉。”
根蒂：植物的根及瓜果的把儿。比喻事物的根基或基础。《三国志·蜀志·蒋琬传》：“今魏跨带九州，根蔕滋蔓，平除未易。”
卷舒：卷起与展开。见三五五【注解】
提掇：提携，挈带。明·高明《琵琶记·义仓赈济》：“今日得君提掇起，免教人在污泥中。”掇弄，逗引，摆布。《红楼梦》第九八回：“宝玉是个疯儍的，由人掇弄过去了。”
【评语】
人生就像一个傀儡，耍弄傀儡的人牵动线索，傀儡的手脚便都颤动起來，进退坐臥显得非常逼真。这是傀儡受人牵动线索而生出來的动作，只要能把这个牵线的根蒂握在自己手里，一根线也不让它纷乱，无论卷舒都能够自由，权利操纵在自己手里。可见我身之出处进退，全在于自己，心可以不为他人所左右。假如自己的进退受旁人指挥左右，那岂不是变成戏台上被人所玩弄的傀儡？这就是明显告诉我们：自己的命运应该随自己的意思去发展。孟子是位最能“把握要点，卷舒自在”的人，例如当他在齐国担任客卿时，曾建议齐大夫蚔蛙，为人臣要对君王进行忠贞谏言，如果君主不听就自动辞官而去。后来齐宣王果然不采纳，蚔蛙也就按照孟子的建议辞官，不料这时齐国人却讽刺孟子说：“他对蚔蛙的建议说得冠冕堂皇，可是君王不听他的建议他为什么不辞官而去呢？”孟子的回答是：“吾闻之也：有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。我无官守，我无言责也，则吾进退岂不绰绰然有余裕哉！”做事要注意发现规律，就具体事而言应发现其窍门，得窍则一通百通，就像看病对症下药一样。做人要善于发现优势、特长，看清本质，就可以使自己遇事进退自如，不受他人控制。人贵自知，处世要摆正自己的位置，做事要看是否可行，以做到卷舒自在。
三七三、慈悲之心 生生之机
“为鼠常留饭，怜蛾不点灯”，古人此等念头，是吾人一点生生之机。无此，便所谓土木形骸而已。
【译文】
“为了老鼠经常留些剩饭，可怜飞蛾不要点着灯火”，古代人的这种慈悲心肠，是我们人类一点顾念万物生生繁衍不息的契机，没有这点意念，就是所为泥土树木一样没有灵魂的躯壳罢了。
【注解】
为鼠常留饭，怜蛾不点灯：引之苏轼《次韵定慧钦长老见寄八首（并引）之一》：“左角看破楚，南柯闻长滕。钩帘归乳燕，穴纸出痴蝇。为鼠常留饭，怜蛾不点灯。崎岖真可笑，我是小乘僧。”
吾人：犹吾民。《史记·河渠书》：“为我谓河伯兮何不仁，泛滥不止兮愁吾人。”犹我。《后汉书·文苑传上·崔琦》：“天下云云，岂独吾人之尤，君何激刺之过乎？”犹我辈，我们。宋·杨万里《和济翁惠诗》：“平生憎俗子，胜处要吾人。”
生生之机：生生是繁衍不绝，《易经·系辞》中有“生生之谓易”，孔颖达疏：“生生，不絶之辞。阴阳变转，后生次于前生，是万物恒生谓之易也。”这就是世上常说：“生生不息”的由来。机，《说文》：“主发谓之機。”事物变化之所由。《列子·天问》：“皆出于机。”注：“机者,群有之始。”《庄子·至乐》：“万物皆出于机,皆入于机。”生生之机是指使万物生长的意念，契机。
土木形骸：土木是指泥士和树木等只有躯体而无灵魂的矿植物，形骸是专指人的躯体。《淮南子·泰族训》中有“岂独形骸有瘴聋哉？”土木形骸：指人的形体象土木一样。比喻人的本来面目，不加修饰，也形容反应迟钝不知利害的人。南朝宋·刘义庆《世说新语·容止》：“刘伶身长六尺，貌甚丑悴，而悠悠忽忽，土木形骸。”
【评语】
古人所说：“为鼠常留饭”也未必真的是让人给老鼠留饭，而是劝人为人处世要有同情弱者的胸怀。佛教的中心思想之一就是主张不杀生（戒杀），因此融合儒佛道三家思想的古圣先贤才有“为鼠常留饭，怜蛾不点灯”的名谚，这和现代人倡导保护野生动物运动有点相似。可是现代人一方面在倡导保护野生动物运动，看来很合乎佛教的不杀生运动，同时另一方面又大力推行“灭鼠运动”，就佛家来说两者显得很矛盾。但是我们要了解一点，推行这两种运动的人并非基于佛教思想，而是基于维护人类良好生存环境的一种运动。人性有恶善，待人也应以慈悲为怀，不能以算计人为出发点。正因为慈悲心肠的人多了，人世间便自有一片温情。古人认为人既是万物的灵长，应当为天地立心，为生民立命，为万世开太平。所谓“人道”也，是帮助天地发育生生不已的机用而生的，人类也就是这生生发育的根本，所以应当对于万物怀有慈悲心。如果人类没有这种念头，就是无情无义的东西，与土木无异，也不过等同行尸走肉了。
三七四、入尘不染 纵横自在
世態有炎涼，而我無嗔喜；世味有濃淡，而我無欣厭。一毫不落世情窠臼，便是一在世出世法也。
【译文】
世俗的情态有炎热凉薄，而我没有瞋恨喜悦；入世的滋味有浓烈淡薄，而我没有欣喜厌恶。一丝一毫不落入世态人情的腔窠科臼，就是一种活在人世又超脱人世的方法。
【注解】
瞋：〈动〉本义睁大眼睛。《说文》：“瞋，张目也。”怒，生气 。《广韵》：“瞋，怒也。”瞋恨，愤怒怨恨。唐·寒山《诗》之二八八：“顺情生喜悦，逆意多瞋恨，但看木傀儡，弄了一场困。”
不落窠臼：窠：鸟巢；臼：舂米的石器。比喻有独创风格，不落旧套。宋·吴可《学诗》诗：“跳出少陵窠臼外，丈夫志气本冲天。”腔窠，犹规矩或门径。《朱子语类》卷四一：“克己是大做工夫，復礼是事事皆落腔窠。”科臼，窠臼。《朱子语类》卷四五：“时举説文字，见得也定，然终是过高而伤巧，此亦不是些小病痛，须要勇猛精进，以脱此科臼始得。”
三七五、除去热恼 身心安乐
热不必除，而除此热恼，身常在清凉台上；穷不可遣，而遣此穷愁，心常居安乐窝中。
【译文】
暑热不必也无法消除，而消除这个焦灼苦恼，身体犹如时常在清爽凉快的石台上；贫穷不可也无须排遣，而排遣这个穷困忧愁，心境宛如时常生活安静舒适居室中。
【注解】
热恼：谓焦灼苦恼。《法华经·信解品》：“我等以三苦故，於生死中，受诸热恼，迷惑无知。”
遣：〈动〉本义释放。《说文》：“遣,纵也。”排遣，排除，遣去，消遣。唐·杜牧《上宰相求湖州第三启》：“近者累得书，告以羈旅困乏，闻於他人，可为酸鼻，况於某心，岂易排遣。”
穷愁：穷困忧愁，穷苦而忧伤。见二四三【注解】
安乐窝：见○六五【注解】
【评语】
当炎天暑热的时候，人人都感觉苦恼，想去避暑，想去游泳，他们只打算除去热的苦恼，结果还是不能彻底除去。酷寒酷暑固然恼人，但寒暑的侵入，是因人心苦恼于寒暑。所以，要除去暑热的苦恼，先要除去不堪忍受暑热的苦恼心。只要其心不苦热，身体就如同常常坐在清凉的庭台上。日本甲斐地方惠林寺有一个快川和尚，因为得罪了织田信长，就和众僧徒同登寺庙的山门。织田下令部下的人，把庙团团围住，四面用火烧起来。快川和一些僧众都静静的打坐起来，泰然的人于涅槃。临终时，快川和尚还说了两句偈语：“安禅何必须山水，灭却心头火亦凉。”快川的禅工夫和修养就在于此处。日本古歌：“过寒热地狱不起喝茶的心，自然就不会受暑了。”其次，贫穷是人人讨厌的事，任何人都想把贫穷赶走，但这是前世的因缘，不是人力所能强为的。大凡贫穷的人常常起悲愁的念头。只要能够把悲愁的念头除掉，身心等于生活在安乐窝中。孔子说：“一簟食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也。”这就是颜子的贤德过人之处。佛家所说的超脱生死的苦海，往生彼岸的乐土，也是这个道理。人能够灭却厌弃生死之苦的心，则此心灭尽自然娑婆寂静，此身才能往生到极乐的境界。人苦乐之心不除，就不能得到真实的安乐。应当把苦乐之心全都除去。所谓“欣厌两俱非”，然后才能达到更高的境地。人们有“心静自然凉”的经验。夏季炎热是自然现象，人通过心理调节，可以从心理上去热。这也是佛家所提倡的修行工夫，因为一个道行达到炉火纯青的出家人，不但六根清静四大皆空，就是对于气候的寒暑冷热也毫无感觉，佛家才有一句“安禅何必须山永，减去心头火亦凉”的名句。至于说到穷不穷也完全是观念问题。而以心乐，安贫乐道的操守志向。这才是一种超凡绝俗的修养工夫。据程子分析说：“颜子之乐，非乐箪、瓢、陋巷也，不以贫窭累其心而改其所乐也，故夫子称其贤。”生活中的贫穷之别是不可否认的事实，但一个修养好、志向高的人却能正视现实，甘于清贫，沉浸于自己追求的乐趣中。情趣不因物困而低下，精神高尚才能使身心愉悦。
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